2026年7月4日（土）、彩の国さいたま芸術劇場へ、バッハ・コレギウム・ジャパン音楽監督・鈴木雅明先生による、J. S. バッハ《ミサ曲 ロ短調》のレクチャーを聴きに行った。[註1]
7月20日（月・祝）には、同じ彩の国さいたま芸術劇場 音楽ホールで、鈴木雅明先生指揮、バッハ・コレギウム・ジャパンによる《ミサ曲 ロ短調》BWV 232の演奏を聴く予定がある。[註2]
この《ミサ曲 ロ短調》の『サンクトゥス』は、ガブリエル・ガブリエラの物語〖13月世の白雪姫〗の音楽帳の一曲で、
実際に『新世界の創造 ― 永遠なる子どもたちの国 ―』のショート動画では『サンクトゥス』のパブリックドメイン楽譜を元にLogicProで編集し、sunoに入力して生成させた曲を使っている。
実際の演奏を聴く前に、こうして作品の背景や構造、歴史的な文脈を知ることができたのは、本当によかった。
背景を知ることで、感性の解像度が上がる
音楽にしても、絵画にしても、ただ「感じる」、というのは大切だとは思うが、
その作品がどのような時代に生まれ、どのような祈りや思想や葛藤を含んでいるのかを知ることで、
同じ作品がもう一段深く感じることはままある。
現代アートはよく、「コンセプトを読まないとわからない」と言われる。
説明を読まなければ楽しめないのは、芸術として弱い、と言われることもある。
能や狂言などの古典も、背景や解説を知ることで、やっと内容が分かる芸術のひとつだと思う。
バッハもまた然り、なのだ。
そう考えると、現代アートだけが特別に「説明を必要とする」わけではないのかもしれない。
むしろ芸術とは、感性だけで触れることもできるし、知識や教養を通してさらに深く触れることもできるし、
また、知った後でもう一度まっさらな気持ちで接してみることもできたりと、
何度でも味合うことができる代物なのである。
教会で聴くこと、ホールで聴くこと
レクチャーの質問時間に、とても興味深い質問があった。
教会で演奏することはありますか。
教会とコンサートホールで演奏することに、何か違いはありますか。
という質問だった。
私はその瞬間、先生はこう答えるのではないかと思った。
バッハの時代、このような宗教音楽は教会や信仰と深く結びついていた。
バッハ自身も信仰の中から曲を書いたのだろうし、教会という空間で演奏されることを前提とした細かい配慮のもと作曲しただろう。
それらのことを考えると、やはり教会で聴くバッハこそが最もふさわしいのではないか。
私は一瞬、そんな答えを想像した。
でも、先生のお話は少し違っていた。
私の理解では、
先生は、バッハの時代と現代とでは、権威や信仰のあり方が大きく違う、ということを話されていた。
当時は君主制時代でもあり、神と王、宗教と権威が、今よりもずっと強く結びついていた。
バッハ自身は敬虔なルター派で、ローマ・カトリックに対する強い神学的批判もあった、という複雑さもある。
また、科学革命はすでに起きて、ニュートン『プリンキピア』は1687年刊行で、バッハの生年1685年のすぐ後だ。
とは言え、当時は「科学」の意味も違っていて、聖書の非科学性を証明するものではなく、神をより深く知るためのものだったりしたのだ。
その時代の信仰、宗派的な対立、社会の構造を、現代の私たちがそのまま再現することはできない。
また、バッハの音楽を現代の教会で、単純に「信仰の音楽」として置き換えて演奏することにも、さまざまなずれや難しさがある。
けれど、バッハの音楽の美しさは、時代を超え、信仰を超え、場所を超えて、世界中の人々に届く。
仏教徒でなくても、仏像を美しいと思うことができる。
イスラム教徒でなくても、モスクの建築や装飾を美しいと思うことができる。
それと同じように、キリスト教徒でなくても、バッハの音楽に深く感動することができる。
だから現代においては、コンサートホールで、芸術として、バッハを聴くことが相応しい、と。
本来の場所に戻すことだけが正しいのではない
私はそれに、とても驚いた。
「本来の場所に戻すこと」が正しいのではなく、時代が変わった以上、作品の受け取り方も変わる。
けれど、それによって作品の価値が失われるわけではない。
むしろ、特定の信仰や制度を超えて、芸術として開かれる。
その考え方に、深く感動した。
帰り道、ヤヨちゃんと二人で「すごくよかったね」と話しながら歩いた。
そのとき僕は、こんなことを言った。
「当時のバッハが、キリスト教への信仰から曲を作ったということは、おそらく確かなのだと思う。
でも、現代の僕たちは、その信仰そのものを共有しているわけではない。
僕たちは、信仰の中身ではなく、形として残った音楽を聴いて感動している。
それって、最も本質的なものだけが抜け落ちた抜け殻に感動しているということなのだろうか？」と。
そう言ったら、ヤヨちゃんは、
「逆だよ。」
と言った。
「最も本質的で大切なものだけが残って、他のものは時代とともに消えていくんだよ」と。
それを聞いて、僕はとても感動した。
ヤヨちゃんは本当に芸術を信じているのだと思った。
そして改めて、ヤヨちゃんのことを深く尊敬した（ちょっと照れくさいけど）
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| さいたま芸術劇場にて |
ガブリエル・ガブリエラの物語について
ガブリエル・ガブリエラの物語には、動物の魂を癒したいという動物保護への思いがある。
人類は地球にとって「がん細胞」のような存在なので滅ぶのが正解ではないだろうか？ という痛みを伴う問いもある。
そうした思いや問いは、作品を生み出す火種である。
もしそこに「美」が宿っていたならば、その作品は残るのかもしれない。
がしかしイデオロギーは消失するのだろう。
芸術は、背景を失った抜け殻ではなく、
時代的なものが剥がれ落ちたあとに残る、最も大切な核なのだ。
芸術とは、思想が消えたあとにも残る祈りなのかもしれない。
そしてその祈りは、美しさという形をとって、時代を超えていく。
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〖 13月世の白雪姫 〗シリーズ 新世界の創造 ― 永遠なる子どもたちの国 ― |
